Streit brodelt, nachdem in einer abgelegenen Gegend Ugandas Massenbeschneidungen an Touristen vermarktet werden

Die Tänzer schüttelten ihre Hüften zum Rhythmus der Trommler, die ihnen den Weg wiesen, und kündigten damit den Beginn der Massenbeschneidung beim Volk der Bamasaaba im gebirgigen Osten Ugandas an.

Doch das Herumtollen auf den Straßen ließ einen Streit hinter den Kulissen erahnen, der sich anbahnte: Einige Einheimische stellten ihrem König Fragen zur öffentlichen Vorführung von Imbalu, der rituellen Beschneidung, die alle zwei Jahre in dieser abgelegenen Gemeinde nahe der ugandischen Grenze zu Kenia stattfindet.

Könnte man daraus einen Karneval machen, der nur für die Blicke der Ausländer veranstaltet wird? Oder sollte es eine heilige Zeremonie bleiben, bei der Familien ihre Söhne in aller Stille darauf vorbereiten, dem Messer mutig entgegenzutreten?

Der König, bekannt als Umukuuka, setzte sich vor der feierlichen Einweihung am 3. August in einem Park in der Stadt Mbale durch und plädierte für ein traditionelles Fest, das auch für Besucher attraktiv sein sollte. Die Organisatoren von Imbalu erhielten über 120.000 Dollar finanzielle Unterstützung von der ugandischen Regierung und einem Unternehmenssponsor.

In einem Interview mit AP betonte der Umukuuka, dass die Organisation eines modernen Imbalu eine Herausforderung sei, und verteidigte seine Entscheidung, das Ritual im Einklang mit Ugandas nationalem Entwicklungsplan als touristisches Ereignis zu vermarkten.

„Alles ändert sich, während die Bevölkerung wächst. Die Menschen schaffen es vielleicht nicht, den kulturellen Prozessen zu folgen“, sagte er und verwies auf die wirtschaftlichen Schwierigkeiten und die Kommerzialisierung, die den gemeinschaftlichen Aspekt von Imbalu verwässern. „Aber wir kämpfen durch das Clansystem dafür, dass (Imbalu) intakt bleibt.“

Doch die Intervention der ugandischen Regierung hat bei vielen Bamasaaba für Verwunderung gesorgt und die Angst vor der wichtigsten Zeremonie dieser vier Millionen Menschen umfassenden ethnischen Gruppe Ugander unterstrichen. Einige, die mit AP sprachen, sagten, sie hätten das Gefühl, dass der Umukuuka in seinem ersten Amtsjahr Imbalu trivialisiere, indem er es externen Interessen aussetze.

„Unsere Führung wird von nationalen politischen Führern gekapert“, sagte Wasukira Mashate, ein Ältester und Hüter des Kulturguts von Bamasaaba, und warf den Umukuuka vor, dass ihnen der Rat von Clanführern mit echter spiritueller Autorität fehle.

„Ich glaube nicht, dass sie in Imbalu eine Rolle spielen“, sagte er über die Clanführer. „Es war zu unserem eigenen kulturellen Vorteil, aber jetzt wird es zu einem nationalen Ereignis, weil die Regierung Ugandas es für sich vereinnahmt hat.“

Bei der feierlichen Einweihung versammelte sich eine aufgebrachte Menge vor dem totemistischen Schrein des Clans, der Imbalu historisch durch das Abschlachten der ersten Kandidaten ins Leben gerufen hat. Clanmitglieder bezeichneten den jungen, im Gras angebundenen Mischlingsbullen als anstößig und meinten, nur eine einheimische Rasse sei als angemessenes Opfer für die Götter geeignet.

„Diese Kuh ist exotisch. Wir sind Bamasaaba, und er hat uns ein weißes Tier gebracht“, sagte Kareem Masaba über den Umukuuka. „Er hat uns beleidigt. Seine Vorgänger kamen immer in den Schrein und nahmen an den Ritualen teil, aber dieser Mann kommt nicht hierher. Er respektiert uns nicht.“

Der Streit um das Opfertier verzögerte die Einweihung bis in den späten Nachmittag, als die Wut unter den Männern mit Macheten, spitzen Stöcken und anderen primitiven Waffen wuchs. Der Umukuuka, der nicht weit entfernt in einem Zelt inmitten von Würdenträgern aus anderen Teilen Afrikas saß, rührte sich nicht. Die Clanmitglieder revanchierten sich, indem sie sich weigerten, die erste Gruppe von Initianden dem Umukuuka vorzustellen, einem ehemaligen Forstbeamten, dessen richtiger Name Jude Mudoma ist.

Die Massenbeschneidungen werden bis Ende 2024 andauern.

Die Stammesinitiation von Jungen ins Erwachsenenalter ist in afrikanischen Ländern wie Südafrika seit langem umstritten. Dort haben Fälle misslungener, tödlicher Beschneidungen unter Xhosa sprechenden Menschen Kampagnen für sichere klinische Beschneidungen ausgelöst. Unter den Bamasaaba, deren Beschneidungsmethode ebenso gewalttätig ist, gab es keine Forderungen, die Praxis zu beenden. Die stärksten Anhänger halten Imbalu angesichts der weit verbreiteten Säuglingsbeschneidung in Krankenhäusern für wichtiger denn je. Sie sagen, dass Jungen, die nicht nach Stammesart initiiert werden, Gefahr laufen, lebenslang sozial kriminell zu werden.

Die Stammesbeschneidung wird von einem traditionellen Chirurgen durchgeführt, der ein Messer verwendet, das normalerweise aus geschmolzenen Nägeln hergestellt wird. Bamasaaba, Hunderte Kilometer entfernt in der ugandischen Hauptstadt Kampala, ist dafür bekannt, Imbalu-Verweigerer zu jagen und sie dann mit Gewalt zu zerstückeln. Die Körper unbeschnittener Männer können vor der Beerdigung geschändet werden.

Die Beschneidung „hilft uns, stark zu sein“, sagte Peter Gusolo, ein traditioneller Chirurg, und gestikulierte, um die angebliche sexuelle Leistungsfähigkeit seines Volkes auszudrücken. Diejenigen, die sich der Beschneidung widersetzen, werden beschnitten, „selbst wenn sie im Sterben liegen“, sagte er. „Wir beschneiden euch nachts. Wir begraben euch am Morgen.“

Er fügte hinzu: „Wir können euch im Land der Bamasaaba nicht begraben, ohne dass ihr beschnitten seid. Nein, nein, nein. Das ist in der Kultur der Bamasaaba so vorgeschrieben. … Es ist ein Fluch, wenn ihr Menschen in diesem Land begräbt, die nicht beschnitten sind.“

Gusolo, dessen Familie in einem Haus an einem mit Arabica-Kaffeepflanzen bepflanzten Hügel lebt, verbrachte Tage damit, sich in einer Höhle zu isolieren und die Intimität mit seiner Frau aufzuschieben, damit er vom Geist Imbalus besessen werden konnte. Obwohl Männer wie Gusolo Zertifikate der örtlichen Gesundheitsbehörden vorweisen können, die ihre Fähigkeiten beweisen, ist der Titel vererbbar. Die Chirurgen sagen, sie könnten es sich nicht leisten, bei ihrer Arbeit nachlässig zu sein, denn die Wunden, die sie zufügen, würden nicht heilen, wenn sie nicht geistig stark seien.

Der erste Kandidat für die Initiation in diesem Jahr war ein Teenager, dessen Gesicht mit Schlamm und dem Bodensatz von selbstgebrautem Bier beschmiert war. Er spreizte die Beine und starrte unverwandt in den Himmel, während eine Horde aufgebrachter Menschen um ihn herum schubste und schubste und Mut von ihm verlangte. Der Chirurg, der ihm kein Betäubungsmittel verabreichte, packte den Jungen und zog ihm mit einer schnellen Handbewegung die Haut ab. Ein Mitglied der Familie des Jungen, das den Jungen vor der Gefahr der Hexerei schützen wollte, sammelte die Haut ein und nahm sie mit nach Hause.

Emmanuel Watundu, der Vater eines 17-jährigen Jungen, der zu den ersten gehörte, die beschnitten wurden, sagte, er stehe hinter Imbalu und beschrieb es als das lebensverändernde Ereignis, um das sein Sohn gebeten hatte. Er kritisierte jedoch die in seinen Augen karnevalistische Atmosphäre der „Peergroups, die sich normalerweise anders verhalten als wir es gewohnt sind“.

Vor Watundus Haus, wo sich eine Menschenmenge versammelt hatte, tanzten Betrunkene jeden Alters wild, und eine Frau entblößte kurz ihre Brüste. Ein Politiker, der einen Sitz in der Nationalversammlung anstrebte, ließ eine Prozession auf der unbefestigten Straße marschieren. Jungen befummelten Mädchen und schwenkten ihre Beine vor ihnen.

Watundu sagte, die Straßentänzer, die er gesehen habe, seien „aus verschiedenen Gegenden“ gekommen und die meisten Besucher von Imbalu seien gekommen, „um Geschäfte zu machen“. Über die Beteiligung der ugandischen Regierung sagte er, sie habe „ein schlechtes Bild“ von der Rolle der Umukuuka als Hauptorganisatoren von Imbalu vermittelt.

Wilson Watira, Vorsitzender des Organisationskomitees von Imbalu, verteidigte die Rolle der Regierung als Unterstützer der Bamasaaba-Tradition. Die ausgelassenen Straßenprozessionen hätten bei den Menschen für Freude gesorgt, sagte er.

„Wenn es um die Aufführung von Kultur geht, bleibt Kultur selbst Kultur. Wir wollen der Welt nur zeigen, dass diese Kultur auch dann andere Menschen anziehen kann, wenn wir sie aufführen“, sagte er.

Früher hätten die Menschen das Ritual für barbarisch und brutal gehalten, sagte Watira.

„Aus diesem Grund haben wir gesagt: ‚Nein, wir sind keine Barbaren. Wir können das Ganze sehr attraktiv gestalten, und Sie werden Freude daran haben.‘“